中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含了中華民族祖祖輩輩積累的卓越智慧和認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)，以及世代持續(xù)的自強(qiáng)不息、厚德載物等傳統(tǒng)文化精神內(nèi)涵，為國人提供著強(qiáng)大的凝聚力和不竭的創(chuàng)造力。2001年，昆曲入選聯(lián)合國教科文組織“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，正式拉開我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作序幕。20年來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，激發(fā)了傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的生命力，如今我國已有42個(gè)項(xiàng)目列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）。2021年3月1日，教育部根據(jù)《普通高等學(xué)校本科專業(yè)設(shè)置管理規(guī)定》（教高〔2012〕9號），對普通高等學(xué)校本科專業(yè)目錄進(jìn)行更新，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”這一新專業(yè)方向被列入普通高等學(xué)校本科專業(yè)目錄，更在學(xué)理上賦予了系統(tǒng)認(rèn)識和解讀非遺的時(shí)代要求。鑒于此，本文將著重從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與大小傳統(tǒng)、文化基因的理念辨識和觀點(diǎn)銜接入手，討論中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)代價(jià)值。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與大小傳統(tǒng)

中國的歷史傳統(tǒng)從遠(yuǎn)古的若干細(xì)流，一路蜿蜒向前，不斷匯聚，呈現(xiàn)出具有同質(zhì)性的文化特征，又繼續(xù)發(fā)展，分出多股支流，呈現(xiàn)出形式多元、功能各異，卻你中有我、我中有你的深厚文明。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記不斷強(qiáng)調(diào)：“中華文化延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，也需要與時(shí)俱進(jìn)、推陳出新。要加強(qiáng)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因同當(dāng)代中國文化相適應(yīng)、同現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時(shí)空、超越國界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來，激活其內(nèi)在的強(qiáng)大生命力。”①鑒于當(dāng)代學(xué)術(shù)環(huán)境下的“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”概念早于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在世界范圍的發(fā)軔，與傳統(tǒng)文化緊密關(guān)聯(lián)，直到今天仍在影響國人關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識。

1956年，美國人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德（RobertRedfield）提出“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”概念。大傳統(tǒng)代表著國家與城市、由知識階級所書寫的精英文化傳統(tǒng)；小傳統(tǒng)則代表鄉(xiāng)村、由鄉(xiāng)民通過口傳等方式傳承的大眾文化傳統(tǒng)②。此后，李亦園、王元化、余英時(shí)等將大小傳統(tǒng)的概念運(yùn)用于中國文化的研究，并對應(yīng)于中國的雅文化與俗文化、高雅文化與大眾文化。誠然，大小傳統(tǒng)的出現(xiàn)，在特定歷史背景下劃分并剖析了中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，闡明了所指對象，對研究文化傳統(tǒng)提供了重要視角，但用這一理念劃分階層、人群以及文化價(jià)值關(guān)系存在著歷史與地域環(huán)境的應(yīng)用局限，尤其在強(qiáng)調(diào)文化價(jià)值相對論的當(dāng)代，簡單區(qū)分傳統(tǒng)之“大”“小”已不適于21世紀(jì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理念。

文化如水，其孕育的傳統(tǒng)，你中有我，我中有你，猶如太極陰陽，在動態(tài)滲透中融合，在適應(yīng)中共生，分開已難，遑論大小。即便以“大小傳統(tǒng)”概念視之，君不見宮廷禮樂、文人書畫印墨等看似施用、存在于士族文人群體的大傳統(tǒng)，何嘗不是來源于樂戶平民識貨、辨物、作樂、制器的小傳統(tǒng)，可見“大”傳統(tǒng)離不開“小”傳統(tǒng)。“小”傳統(tǒng)也不曾與“大”傳統(tǒng)斷聯(lián)。北京當(dāng)?shù)氐氖着鷩壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目智化寺京音樂源于唐宋宮廷音樂，1446年，明英宗時(shí)期太監(jiān)王振建家廟，擅將部分宮廷音樂移入寺院并組建樂隊(duì)，用于佛事和民間活動，至今已傳承27代未斷，還向外傳授到天仙庵、成壽寺、水月庵、地藏寺、夕照寺、關(guān)帝廟、火神廟等十余座北京寺廟，輻射周邊地區(qū)，成為北方佛曲的代表，被冠稱“京音樂”。可見，傳統(tǒng)不是某個(gè)群體的專屬，不論“大”“小”，都依靠民眾的認(rèn)同來獲得普遍效力。

當(dāng)代的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已跳出王公貴族、平民百姓的階級界限，成為全民共享、社會傳承的對象，融文脈與文象于一體，并呈現(xiàn)出“道”與“技”合一的面貌，成為中華民族集體智慧的代表。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化基因

一脈文心傳萬代，千古不絕是真魂。中華文明傳承千年，綿延不絕，承載著中華民族的精神氣魄。近年來，習(xí)近平總書記支持全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，提出了“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因”③“中華民族形成了偉大民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因”④等精辟論說。究其源頭，“基因（gene）”作為一個(gè)生物遺傳學(xué)概念，一般指控制生物性狀的最小功能單位，具有獨(dú)特性和穩(wěn)定性。基于文化遺傳的相似性，20世紀(jì)中葉以來，有文化學(xué)者嘗試從這一角度研究人類文化現(xiàn)象，認(rèn)為：“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時(shí)間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念和基本精神，以及具有這種能力的文化表達(dá)或者表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格，叫做‘文化基因’。”⑤而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化基因的關(guān)聯(lián)，可以追溯到“保護(hù)非遺，就是保護(hù)文化DNA”的觀念，贏得社會普遍認(rèn)同。

百年來的現(xiàn)代化、工業(yè)化和全球化趨勢，導(dǎo)致了全球范圍內(nèi)人們生活、觀念的趨同。美國等西方國家的流行文化、服裝飲食等風(fēng)行世界，出現(xiàn)了文化同一化的風(fēng)險(xiǎn)。在此背景下，世界各國認(rèn)識到多元文化的珍貴，強(qiáng)烈呼吁保護(hù)文化多樣性。順應(yīng)各國呼聲，聯(lián)合國教科文組織于2003年通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，強(qiáng)調(diào)對“人類文化多樣性”的尊重。據(jù)此，北京大學(xué)教授高丙中等認(rèn)為，非遺對文化多樣性和平等性的倡導(dǎo)，以及其所構(gòu)建的新的文化篩選機(jī)制，能夠讓以前不能呈現(xiàn)、不受重視的文化脫穎而出，并由此呈現(xiàn)一幅更能代表人類社會真實(shí)生活的世界文化地圖⑥。

古往今來，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化基因圍繞著“人”產(chǎn)生緊密的連接。文化遺產(chǎn)的所有者、鑒賞者和傳承者是人民群眾，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體更是“人”，包括持有相應(yīng)事項(xiàng)的社區(qū)、群體或個(gè)人，集創(chuàng)造者、傳承者甚至保護(hù)者的身份于一體。以文化遺產(chǎn)為載體的文化基因也體現(xiàn)在人民大眾的生產(chǎn)、生活過程中，是決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子，是體現(xiàn)民族文化傳統(tǒng)、心理與思維方式的獨(dú)特要素。它們歷經(jīng)長久的時(shí)間淘洗，跨越不同的階層和地域，合力決定文化系統(tǒng)本性和發(fā)展走向，對民族文化和歷史發(fā)展持續(xù)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。重視文化遺產(chǎn)與文化基因，是跳出精英意識，重新審視我們的文化史，力求還原和彰顯歷史中人民群眾創(chuàng)造的絢爛文化，也是重視人民創(chuàng)造的、遍及生產(chǎn)生活各個(gè)層面的知識技藝和精神思想。這一系列價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)著文化保護(hù)的重要功績和意義，也與《世界文化多樣性宣言》（2001）、《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003）的基本精神和立場相銜接。由此可見，作為人類社會的共同事業(yè)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅在人民大眾的生產(chǎn)生活中彰顯中國文化基因的底色，還在不同文化的交流互鑒中凸顯了中國文化基因的特性，促進(jìn)了人與人之間、民族與民族之間、國家與國家之間的欣賞和尊重，推動形成更和諧的世界關(guān)系。

認(rèn)識中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)代價(jià)值

中華民族偉大復(fù)興需要確認(rèn)文化基因，正確認(rèn)識傳統(tǒng)，進(jìn)而認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)代價(jià)值。近些年來，我國政府、學(xué)界與社會全力探索適合我國國情的非遺保護(hù)路徑，通過形態(tài)研究，不斷延展對非遺歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、資源價(jià)值等內(nèi)在邏輯的認(rèn)知，力求讀解出文化、傳統(tǒng)與知識技藝之間你中有我、相輔相成的融合關(guān)系，應(yīng)對傳承內(nèi)容、方式以及群體的嬗變。

首先，活態(tài)存在的非遺，豐富著傳統(tǒng)文化的形態(tài)與內(nèi)容。聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中提到：“……非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”⑦以上表述指明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性特點(diǎn)。作為非遺保護(hù)與傳承的根本原則，活態(tài)性強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將在社區(qū)、群體及個(gè)人的生活、生產(chǎn)過程中，按照自身的文化形態(tài)特點(diǎn)傳承與延續(xù)，也決定了我們要避免以一成不變的方式去保護(hù)不同事項(xiàng)。比如民間文學(xué)，基于文本生成過程的演述事件、演述傳統(tǒng)、演述人及其受眾的交流和互動等實(shí)現(xiàn)代際傳承，必然產(chǎn)生代際之間的同一和差異⑧。而非遺活態(tài)性帶來的生命活力，就體現(xiàn)在口耳相傳的傳承中，體現(xiàn)在“被不斷地再創(chuàng)造”的文化發(fā)展演進(jìn)中。

其次，群眾認(rèn)同的非遺，夯實(shí)著傳統(tǒng)文化的基本要素與內(nèi)涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視民眾的創(chuàng)造力，重視知識、技能的精湛高超和與眾不同，更重視通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映出來的中華民族整體情感、觀念及傳達(dá)方式，引申出對傳統(tǒng)文化的智慧根源、思維導(dǎo)向和價(jià)值審美等意義的探尋。它存在于人民之中，與身俱來地具有共享性，更因共享而成為民眾生活的重要組成。在國內(nèi)層面，傳唱千年的格薩（斯）爾史詩，為藏族、蒙古族等多民族共享，代表著古代民間文化與口頭敘事藝術(shù)的杰出成就；在國際層面，一首中國民歌《茉莉花》，發(fā)展出同宗民歌，家喻戶曉，傳唱全國，共享者（即持有者）眾多，甚至被意大利作曲家普契尼寫入經(jīng)典西洋歌劇《圖蘭朵》，成為代表中國的文化符號。

中華民族歷來有保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)良傳統(tǒng)，從我國古代《詩經(jīng)》的采集、整理、傳承到上世紀(jì)初興起的民族、民間、民俗文化的搜集、保存，特別是民俗學(xué)建設(shè)的成就，都為豐富中華文明延續(xù)的靈魂——不竭的文化傳統(tǒng)和文化精神做出了貢獻(xiàn)。⑨今天，讓傳統(tǒng)文化活起來，需要使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)一步融入當(dāng)代生活。非遺來自于民眾的生產(chǎn)生活，要傳承弘揚(yáng)，也必須融入生產(chǎn)生活。如果只單純搶救和保護(hù)，非遺反而會遺憾地成為人們心中的“記憶”和博物館的“遺產(chǎn)”，即“非遺”成了“非常遺憾”。非遺是活的遺產(chǎn)，是一個(gè)民族文化原創(chuàng)力之所在。沒有非遺，沒有民間傳說、故事、民樂、小戲，就不會有《茉莉花》《梁祝》，就不會產(chǎn)生諸如《印象·劉三姐》《云南映象》等成功的藝術(shù)作品。擁有至少五千年文明的中國，需要進(jìn)一步建立自己的文化自信和文化品格。阿里巴巴大數(shù)據(jù)顯示，年輕一代已成為傳統(tǒng)文化消費(fèi)主力軍。⑩那么，如何提供更多更好的傳統(tǒng)文化消費(fèi)品呢？需要進(jìn)一步強(qiáng)化非遺傳承和享用氛圍；加強(qiáng)非遺資源庫建設(shè)，細(xì)化對比分析研究；擴(kuò)大傳承人、設(shè)計(jì)師、藝術(shù)家、企業(yè)家聯(lián)系對話機(jī)制，推動非遺成為國內(nèi)文藝界、設(shè)計(jì)界尋找創(chuàng)意、創(chuàng)作作品的資源寶庫，成為日常生活的一部分。

如今，我國非遺保護(hù)的前期經(jīng)驗(yàn)已得到聯(lián)合國教科文組織和各國高度評價(jià)，但依然需要發(fā)揚(yáng)當(dāng)代中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從挖掘文化基因入手，加強(qiáng)國際傳播，推動中國文化走出去，展現(xiàn)有文化有情懷的傳統(tǒng)與當(dāng)代中國與中國人的真實(shí)面貌。

我國非遺資源蘊(yùn)含著豐富的文化基因。放眼未來，以非遺的活態(tài)保護(hù)，對接文化基因探源，將成為傳統(tǒng)與當(dāng)代中國最鮮亮的身份標(biāo)識。在當(dāng)代研究視閾之下，推進(jìn)非遺保護(hù)事業(yè)，重新認(rèn)識大小傳統(tǒng)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境中的意涵，進(jìn)一步梳理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中國文化基因的重要關(guān)聯(lián)，思考非遺所具有的當(dāng)代價(jià)值，本質(zhì)上就是對中華文化基因展開新一輪傳承、弘揚(yáng)的系統(tǒng)工程。

結(jié)合近年來我國一直大力推動并取得明顯成效的非遺進(jìn)校園、進(jìn)課堂工作，以及2021年3月“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”這一新專業(yè)方向被列入普通高等學(xué)校本科專業(yè)目錄，通過本科教育進(jìn)一步保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，將給當(dāng)代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)帶來新的可能。未來可期，建議教育部門和文化旅游部門進(jìn)一步增強(qiáng)協(xié)同性和系統(tǒng)性，加強(qiáng)協(xié)商合作、總結(jié)評估，系統(tǒng)性推動非遺納入學(xué)校課程，進(jìn)一步拓展文化遺產(chǎn)交叉學(xué)科建設(shè)，深入挖掘傳統(tǒng)文化教育、價(jià)值觀念培養(yǎng)、國民精神塑造的重要資源，使中國的一代代青年成為更專業(yè)的非遺傳播者、傳承者和研究者。（榮書琴，文化和旅游部民族民間文藝發(fā)展中心副主任，中國社會科學(xué)院大學(xué)博士研究生，主要研究方向?yàn)槊褡迕耖g文藝、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。）

來源： 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)